José Luis Rodríguez Flores.
La inquietud sobre la vida del más allá, o vida de ultratumba, a través de la historia, ha sido constantemente estudiada en las diferentes culturas, orientales y occidentales, no obstante la limitante de la inteligencia humana; sin embargo, este prodigio de emigración espiritual, lo podemos entender a través de la escatología, o significado del conjunto de diferentes creencias religiosas sobre las postrimerías, o vida después de la vida, o vida de ultratumba; ¡siempre, desde sus inicios, la vida de ultratumba, ha inquietado al hombre, y a toda la humanidad! así que en las diferentes religiones, todos han buscado encontrar el significado de las postrimerías del hombre, o si hay vida después de la vida. ¿Qué significa, la vida de ultratumba, para la cultura griega? ¿Qué expresa para los egipcios, y qué simboliza la vida después de la muerte, para los judeocristianos?
Por poco espacio hago breve síntesis de la escatología egipcia; que suponía al corazón tras la muerte, era sometido a la psicostasis; el ib, representado por el corazón del difunto, era depositado por los dioses en el platillo de una balanza, en el otro estaba situada la Maat, la Justicia y Armonía Universal, representada por una pluma de avestruz. Este juicio que cada uno experimenta, se describe en detalle en el capítulo125 del Libro de los Muertos. El texto consistía en una serie de sortilegios mágicos destinados a superar el juicio de OSIRIS, asistirlos en su viaje a través de la Duat, el inframundo, y viajar al Aaru, en la otra vida. En resumen, creían en la momificación de sus seres queridos para poder hacer la trasmigración a la otra vida.
Para muchos de los judíos y cristianos, creemos en el acontecimiento escatológico de la resurrección de Cristo, luego entonces la resurrección se fundamenta en el camino que seguirá para toda la humanidad; San Pablo afirma que Cristo resucitó como primicias dentro de los muertos; esto significa que en la resurrección de Cristo está incluida la nuestra, porque primicias indica el inicio de una serie, “El Evangelio dice: creemos en la rencarnación de los muertos y en la vida futura”. (Col 1,9; 2,9) Cristo se hace hombre para que el hombre se haga Dios, le llamamos a los que trasmigrarán a través del lumen vitae, o luz divina.
Los griegos, también creían de cierta manera en la trasmigración del alma, lo podemos entender a partir de los sabios pensamientos del filósofo Platón, condiscípulo de Sócrates que aunque estuvo ausente ante el tribunal en el juicio de su maestro, pero no fue obstáculo para ofrecer a su partidarios, conciudadanos y dejar constancia de uno de los juicios más celebres de la historia antigua de la humanidad, entonces Platón escribió el libro basado en los testimonios de Fedón de elis, que sí estuvo presente en el juicio contra Sócrates
El juicio para sentenciar a Sócrates, fue en el año 399 antes de Cristo, enjuiciado por corromper a menores y estar en contra de los dioses, aunque según la historia, el cargo público (graphé) oficialmente fue el de impiedad, (asebéia), Platón discípulo de Sócrates debido a una enfermedad que le aquejaba, no estuvo presenteen el juicio, no obstante, el filósofo Fedón condiscípulo de Platón, sí estuvo en el juicio contra Sócrates, y horas antes que tuviera desenlace la sentencia condenatoria; como corolario, Platón entonces basado en el testimonio de Fedón, dejó para la historia sorprendente libro donde narra la pasmosa tranquilidad con la que su maestro Sócrates dialoga con sus condiscípulos, los sabios Simmias y Cebes, mientras permanecen, filosofando en la cárcel, esperando con Sócrates, tranquilo el desenlace fatal de su injusto juicio, y la sentencia condenatoria que sería con 281 votos en contra, y 220 votos a favor, resolviendo el jurado que Sócrates debía tomar la cicuta, hasta causarle el envenenamiento y la muerte.
El libro de Fedón o de la inmortalidad del Alma, relata la conversación que mantuvo Sócrates, estando en prisión, con sus camaradas, el día de su muerte, conversando amenamente sobre la inmortalidad del alma, el significado de la vida, y la vida del filósofo. Apoyado en argumentos como el de la reminiscencia y el de la simplicidad, que se basan en la teoría de las ideas. Los otros dos, el de los contrarios, y del principio vital, en creencias de la propia época
Sócrates relata sobre el posible suicidio, si es bueno o malo; ¿No debe desear la muerte el filósofo? ¿Tiene o no derecho a adelantarse a una muerte demasiado lenta y atentar contra su existencia? Estas son las primeras preguntas que hacen nacer la situación. La convicción de Sócrates es que la esperanza de encontrar una vida mejor que la nuestra, dioses justicieros, buenos y amigos de los hombres, basta para incitar al sabio a sonreír ante la muerte. Pero ningún hombre debe adelantar el término natural de la vida, y el sabio menos que los demás, porque si existe una razón justa para no temer la muerte, hay dos para esperarla, empezando por el ánimo esforzado de que debe dar pruebas, soportando con paciencia los males de esta vida, en la que se cree guardando un puesto cuyo abandono representaría una cobardía; después por pensar que su persona y su destino pertenecen a los dioses (en la época de Sócrates se creía el politeísmo) sus creadores y dueños, y que no perteneciéndose carece del derecho de disponer de sí mismo… Estas razones son las más poderosas que jamás se hayan invocado contra el suicidio, pese a que vienen de un pagano como Platón.
Sin la emoción mal reprimida de sus amigos, y las lágrimas que no pueden contener, y sin los lamentos de Xantipa, la consorte o esposa, nada hubiera delatado en Sócrates la proximidad a su muerte.
El juicio del año 399 A. de C. seguido en contra del filósofo Sócrates, detallando los diálogos de Simmias y Cebes; tomadospor la sapiencia de Platón, plasmados en el libro Fedón, deja para muchos, grandes enseñanzas, que pueden ser ciertas para otros, solo es literatura barata, para usted amigo lector, ¿qué significado tiene el libro de Fedón?
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